Làm Bạn Với Thiện

"Thật sự những vị chúng sanh này thành tựu những ác hạnh về thân, thành tựu những ác hạnh về lời nói, thành tựu những ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Còn những vị chúng sanh này thành tựu những thiện hạnh về thân, thành tựu những thiện hạnh về lời nói, thành tựu những thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến, những người này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, Thiên giới, trên đời này". Như vậy, vị ấy với thiên nhãn thuần tịnh, siêu nhân, thấy sự sống chết của chúng sanh. Vị ấy tuệ tri rõ rằng chúng sanh, người hạ liệt kẻ cao sang, người đẹp đẽ kẻ thô xấu, người may mắn kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của họ. ( MN.125 ) TRÁNH BỊ TAI NẠN 1. - Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo nào mạ lỵ, khiển trách, nhiếc mắng các vị Thánh và những vị đồng Phạm hạnh, thật sự không ...

  Đức Phật đã thuyết cho trưởng giả Anāthapiṇḍika (Cấp-cô-độc) về bốn điều hạnh phúc của người tại gia. 1- Hạnh phúc sở hữu (Atthisukha), là niềm an lạc do phát sanh tài sản hợp pháp, bằng sự nỗ lực siêng năng làm nghề nghiệp. Khi nghĩ đến sự sở hữu tài sản một cách chân chính như vậy, người cư sĩ cảm thấy hạnh phúc. 2- Hạnh phúc hưởng thụ (Bhogasukha), là niềm an lạc do thọ hưởng tài sản của mình đã có, nuôi bản thân, nuôi gia đình và làm các công đức. Khi nghĩ đến sự thọ hưởng những tài sản tự tạo ra như vậy, người cư sĩ cảm thấy hạnh phúc. 3- Hạnh phúc không nợ nần (Anaṇasukha), là niềm an lạc do không bị mắc nợ ai dù ít hay nhiều. Khi người cư sĩ trong gia đình biết sống tri túc, vừa với sự thu nhập, không để bị thiếu nợ; người ấy được thoải mái hạnh phúc, không có lo lắng hồi hộp. 4- Hạnh phúc không lỗi lầm (Anavajjasukha), là niềm an lạc do không làm điều tội lỗi, thân hành không phạm tội, khẩu hành không phạm tội, ý hành không phạm tội, phạm tội đối với luật nghiệp báo và đố...

  Chánh Pháp ở trong TỪNG CON NGƯỜI CỤ THỂ, tà pháp cũng ở trong từng con người cụ thể. Khi nào chúng ta tham sân si, khi đó chúng ta là TÀ PHÁP. Khi nào chúng ta từ bi hỷ xả, thanh thản, an lạc khi đó chúng ta có Chánh Pháp ở nơi tâm mình. Chứ không phải chúng ta "học Pháp Trưởng lão" là có Chánh pháp. https://soundcloud.com/thichbaonguyen/chanh-phap-tuong-phap-va-mat-phap?fbclid=IwAR2h3HNl_ZgZdPodAyyx2RkchcF0EGId-lDmYy7aggf_RXFVcWdxcTd3kII

  Sự thiện xảo trong tu tập được đức Phật nói nhiều trong các bài kinh, ví dụ như Kinh Kẻ Lọc Vàng - Tăng Chi Bộ: " Tỷ-kheo siêng tu tập tăng thượng tâm, này các Tỷ-kheo, cần phải thỉnh thoảng tác ý ba tướng. Cần phải thỉnh thoảng tác ý tướng định, cần phải thỉnh thoảng tác ý tướng cần, cần phải thỉnh thoảng tác ý tướng xả." Nếu chúng ta tu hoài một pháp sẽ trở nên cực đoan, ví dụ như tu hoài Pháp Quán Thân Bất Tịnh thì trở nên nhàm chán, ghét bỏ thân này, nó đưa sang một cực đoan khác đó là tâm sân. Chính vì vậy mà phải thiện xảo. Nghe Pháp Phật cũng dạy là "khéo nghe", chứ không phải cố chấp, kiên cố chấp thủ theo định kiến. Trường hợp của Tỳ kheo Channa, như Thầy Bảo Nguyên trả lời là chính xác. TP cũng đã từng hỏi thầy BN về bài kinh này. Còn chú cư sĩ T. T.Đ, TP không rõ vì sao chú ấy tự tử? Chú ấy tu pháp gì, điều đó TP không có rõ nên không bàn đến, chỉ có lòng thương chú ấy thôi. Chúng ta, những cư sĩ đang sống với gia đình, CHÁNH PHÁP của chúng ta: Sống tử ...

Khi tk hình này, mình lại liên tưởng đến các bài kinh khác mà mình đã đọc qua. Minh ghi lại, các bạn có thể tìm hiểu bằng cách Google. Sáu căn - sáu trần - sáu thức Sáu căn: mắt - tai - mũi - miệng - thân - ý (não). Sáu trần: sắc - thinh - hương - vị - xúc - pháp. Sáu thức: nhãn thức - nhĩ thức - tỷ thức - thiệt thức - thân thức - ý thức. Sáu căn thuộc về thân của chúng ta; Sáu trần là cảnh xung quanh chúng ta. Sắc trần chỉ cho các vật có sắc tướng. Nói sắc trần chỉ cho danh từ chung, còn danh từ riêng chỉ cho những gì chúng ta nhìn thấy nhiều nhất chính là những người thân chúng ta, bạn bè huynh đệ chúng ta, các vật dụng, cây cối, sông ngòi, v.v.. Tương tự như vậy cho các phần còn lại: thinh, hương, vị, xúc, pháp. Sáu căn, sáu trần gặp nhau và được sáu thức nhận biết. Sáu thức đây chính là tâm. Sự gặp gỡ của 3 pháp này là sáu xúc. Chúng ta nói vậy, nhưng khi có căn - trần gặp nhau là có hiện diện của xúc liền, trên ngôn từ phân tách, nhưng các pháp này nó khởi lên nhanh chóng. Khi...

  “Này con! Tất cả các pháp đều do duyên hợp mà thành nên không có vật gì trường tồn vĩnh cửu. Thân, thọ, tâm, pháp của chúng ta cũng vậy, cũng sẽ trở về cát bụi. Chỉ có nghiệp lực thiện, ác đi tái sanh luân hồi mà thôi. Vậy con nên giữ gìn tâm thanh thản, vô sự, an lạc đừng để tâm buồn lo, sợ hãi, thương ghét, giận hờn, đau khổ… thì con sẽ được giải thoát hoàn toàn chấm dứt tái sanh luân hồi, thoát khỏi kiếp làm người đau khổ vô cùng. - Thân là vô thường – Cái gì vô thường là khổ con ạ! - Thọ là vô thường – Cái gì vô thường là khổ con ạ! - Tâm là vô thường – Cái gì vô thường là khổ con ạ! - Các pháp là vô thường – Cái gì vô thường là khổ con ạ! Cho nên cái bệnh đau khổ của con là vô thường, nó do nhân quả hợp lại mà thành nên có đau khổ - chứ không có cái ta đau khổ con ạ!  Đừng sợ, nó đến rồi nó đi, để nhân quả trả vay nhân quả.  Nếu không sợ hãi, buồn lo, thương ghét thì con sẽ sinh vào Niết bàn, tức là tâm thanh thản, an lạc, vô sự của con. Nơi ấy không có thiện,...

  Trung Bộ Kinh Majjhima Nikaya 148. Kinh Sáu sáu (Chachakka sutta) Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá-vệ), Jetavana (Kỳ-đà Lâm) tại tinh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". -- "Thưa vâng, Bạch Thế Tôn". Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: -- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng pháp cho các Ông, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện , có nghĩa, có văn. Ta sẽ nói lên Phạm hạnh hoàn toàn viên mãn, thanh tịnh, tức là sáu sáu. Hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng. -- Thưa vâng, bạch Thế Tôn. (Tóm lược) Các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: -- Sáu nội xứ cần phải được biết. Sáu ngoại xứ cần phải được biết. Sáu thức thân cần phải được biết. Sáu xúc thân cần phải được biết. Sáu thọ thân cần phải được biết. Sáu ái thân cần phải được biết. (Liệt kê) Khi được nói đến: " Sáu nội xứ cần phải được biế t", do duyên gì được nói đến như vậy? Nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ...